水色 茶香 壶魂

　　关于紫砂的第二个认识，就是它的本色随和，能屈能伸。面对紫砂壶，就是一个“浅者得其浅，深者得其深”。它不卑不亢、安安静静地在那里，当它和人相遇，与其说你看它，不如说，它在看你，或者说，别人通过它在看你。面对紫砂，请小心开口，就像面对警察的嫌犯，“你有权保持沉默”，但是你说的每句话，往往都在暴露自己是个什么样的人。

　　对紫砂没有兴趣、不求甚解的人，可以把它仅仅当作喝茶的器具，这也没有错——看山是山，看水是水，虽然失之简单，但不妨碍用它享用香味醇郁、“而无熟汤气”的茶。对于较有文化素养、了解紫砂艺术的人，就可以从紫砂壶中品味出“方非一式，圆不一相”，看出微妙肌理、光润色泽、深厚意蕴……这时候，就看山不是山，看水不是水了。到了最高境界(那是我遥遥揣想的)，就越发不同了，竟是收拾起大地山河一壶装，用紫砂来容纳大千世界了。大千世界有多少奥妙，紫砂就有多少丰富来对应，大千世界有多少种气韵，紫砂就有多少生动来呼应。但是，无论如何气韵生动，如何千变万化，又永远是一把茶壶。你可以无思无忆，只当它一把茶壶，朝夕相对，随手拿来，茶水一斟便出。这次第，看山是山，看水是水，看壶，又是壶了。

　　可以说，看壶看出什么，往往要看人是什么人。看壶看到第几层，端的要看人的境界活到了第几层。但是不论第几层，紫砂都可以和你朝夕相处，和谐默契，紫砂壶有一种随遇而安的淡定、一种宠辱不惊的大气。

　　关于紫砂的第三个认识，在于它提示的完美和永恒。

　　极爱苏东坡的一句诗：“乳瓯十分满，人世真局促。”“乳瓯”就是盛茶的茶器。这两句诗的意思可以理解为：茶器里的茶汤可以注到十分满，人生在世就有种种欠缺，不可能这样圆满了。或者：满是茶汤的小小茶杯真是广大，杯外的人世反而狭小局促。欣赏神气格调均备的紫砂壶时，有时会情不自禁地将苏东坡的句子改作：紫砂十分满，人世真局促。真的，比起紫砂的壶里乾坤，人世间真是局促了，比起紫砂壶的气定神闲地穿越时间，人生短暂飘忽得像一声喟叹。也可以反过来说，人世真局促，紫砂十分满。正是人世有太多的缺憾，所以需要紫砂的圆满;正是人世有太多的不自由，所以才需要紫砂的从容、自得、大自在……

　　在生活中需要姑息容忍，但面对紫砂时，我们可以放纵完美主义的梦想甚至偏执狂的苛求：器形、土质、做功。形、气、神。若说传承之功，且看萧规曹随传承了几分?若论独到之想，则看别出心裁创新了几许?可传达了制壶人的气质?可有独特的趣味风神?此后经过了多少年代?甚至它后来的命运——可是像守住信念一般、始终专一和一种茶相守?可消尽了火气、晕染出水色?茶气可浸染了壶身，茶香可全占了壶的魂?

　　通过眼观、手触、心会，上品的紫砂壶给人带来的愉悦，是对绝无完美、永难满足的人生的一刻补偿。那种一壶在手，不知身在何处、今夕哪朝的特殊时空感，更是短暂此生中和永恒的一次握手。这样的无声一握，是温暖的，苍凉的，可遇不可求，也因此——刻骨铭心。

　　也许，使人们对紫砂壶恋恋难舍的缘由，归根结底，正在于此。这种魅力也是许多艺术共通的。

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